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Marcelo Sánchez Sorondo.

No hubo en el siglo pasado un político -en una época en que todavía la dirigencia se reclutaba entre personas de prestigios personales- como Federico Pinedo, con su formación intelectual y su tesón para bregar por una Argentina republicana, próspera y prestigiosa en el mundo. Se recibió muy joven de abogado, dominaba el alemán, el inglés y el francés y conocía a todos los grandes pensadores que entre el siglo XVIII y su tiempo, aportaron a la gran transformación del mundo.     

            Pinedo fue mucho más que un gran político, era un estadista. Supo resolver la peor crisis mundial del siglo pasado y anticiparse a los grandes cambios que la segunda guerra mundial traería al mundo y sus repercusiones inevitables en la Argentina. De haber contado con la comprensión de la dirigencia de entonces, enredada en pequeñas disputas, tal vez la Argentina no hubiera soportado el largo ciclo de decadencia que debemos revertir.           

            En agosto de 1933 asume el Ministerio de Hacienda, bajo la presidencia de Agustín P. Justo, en plena crisis mundial convertida en depresión por los errores cometidos luego del estallido. A dos años del crack bursátil, en el mundo el PBI industrial ha bajado 37%, las importaciones 60% y los créditos internacionales 90%. El precio del trigo dos tercios.      

            La tasa de desocupación en Alemania alcanza al 44%, en los EEUU 27% y en Gran Bretaña 23%. En nuestro país caen las exportaciones 34% y la producción en 1930 baja 14%. La desocupación se extiende.        

            El ministro Pinedo encuentra un presupuesto equilibrado, se acababa de aprobar el impuesto a la renta, pero con la actividad económica paralizada y el sistema financiero por derrumbarse (pues los deudores no podían pagar y los activos que respaldaban los créditos, se habían desvalorizado), el ministro apunta a salvar las estructuras productivas del país y comprende que la clave está en el sistema financiero. 

           Con la revaluación de las tenencias de oro, la creación del Banco Central y la refinanciación de pasivos, el país se recupera rápido. Por otro lado se da un proceso de sustitución de importaciones. En 1934 el PBI industrial alcanza al agropecuario y 5 años más tarde lo duplica. La desocupación deja de ser un problema, se evitan la caída de Bancos que en los EEUU -con doce mil bancos quebrados- demoró la solución de la gran depresión.       

            En agosto de 1940 asume el mando el vicepresidente Ramón Castillo por licencia de Roberto Ortiz, dada su avanzada ceguera. Castillo lo designa nuevamente a Federico Pinedo como ministro de Hacienda.          

            El ya experimentado hombre público regresa al gobierno convencido que del conflicto bélico surgirá un nuevo escenario mundial, por lo cual, para emprender otro ciclo de crecimiento y progreso -similar al de la generación del 80- hay que adaptarse a las nuevas realidades. Pinedo siempre creyó que nuestro futuro sería exitoso, en la medida que supiéramos insertarnos en el mundo.    

            Presenta un plan económico al Congreso Nacional que consiste en proteger a los agricultores ante el cierre de los mercados de Europa por la ocupación nazi. Propone la promoción de la industrialización del país, especialmente la que requiere insumos y materias primas nacionales, vía créditos a 15 años y garantías de protección por una década a partir del fin de la guerra.   

            Viaja al Brasil a fin de convenir un plan de industrialización conjunta, para contar con mercados más grandes, debido a la poca población argentina (14 millones de personas) y el escaso poder de compra de los brasileños de entonces. Pinedo pretendía una industria capaz de exportar al exterior.       

            Toma la iniciativa -concretada después de su renuncia- de mandar una misión a los EEUU, que tiempo después logrará el primer tratado comercial con ese país. Es que el estadista comprende que los EEUU consolidarán su rol de gran potencia, mientras el Imperio británico no podrá evitar su decadencia, a pesar de triunfar en el conflicto bélico. Entiende que los EEUU no son sólo un gran país, sino una civilización distinta, como en 1847 lo advirtió Sarmiento y más tarde Carlos Pellegrini y Juan B Justo.

             Pinedo tiene clara la necesidad de fortalecer las instituciones y de terminar con el fraude. Por eso viaja a Mar del Plata para entrevistarse con Marcelo Torcuato de Alvear, líder del radicalismo. Le pide apoyo a su programa y le propone trabajar en un acuerdo político para superar los enfrentamientos estériles y lograr una mayor calidad democrática. 

             En lo social proponía un sistema de préstamos a 30 años para la vivienda de los trabajadores, descartando las construcciones por el Estado, fuente de burocracia, sobreprecios y corrupción.

             Logra la aprobación del Senado para sus propuestas económicas, pero no consigue el apoyo de la oposición en diputados. El radicalismo se pronuncia contra la industrialización y la vivienda popular. En cuando a las mejoras políticas, tampoco tiene Pinero apoyo entre los suyos y menos Alvear entre sus correligionarios. Aunque no será la última vez que Pinedo busca acuerdos patrióticos.  

             En 1953 sufre prisión por ser opositor. Desde la cárcel le envía una carta al ministro del Interior de Perón, Ángel Borlenghi, diciéndole que un gobierno con tan alto respaldo popular no necesita tener presos políticos y propone el diálogo entre gobierno y oposición para la pacificación y para encarar la solución de los problemas concretos que soportaba el país, con una economía estancada a fines de 1948, que soportaba situaciones parecidas a las actuales, como la crisis energética y el colapso del sistema de transporte, agravado -entonces- por la insuficiencia de las exportaciones argentinas.

              La crisis que hoy soporta el planeta, también ofrece nuevas oportunidades. Viejos problemas estructurales de nuestro país, y otros que han reaparecido como el energético y la obsolescencia de los sistemas de transporte de cargas y pasajeros, nos marcan la ausencia de estadistas como Pinedo.       

               Seguramente de haber podido influir en los países centrales, les recordaría que para salvar los bancos hay que ayudar a los deudores a pagar, pues de nada sirve quedarse con sus activos o sus casas si las mismas se desvalorizan por falta de demanda.

               A los argentinos nos diría, reduzcan el nivel de confrontación, elaboren una agenda constructiva, no se aíslen del mundo, profundicen los lazos con los países vecinos, mejoren la calidad institucional, terminen con la pobreza, restablezcan las instituciones republicanas.

*Publicado en Los Andes, Mendoza, 1/XI/2011.

                      

                                                                                         

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* Se reproduce este trabajo  de Fernando Pagés Larraya (1923-2007), uno de los nombres grandes del pensamiento argentino quien, como tantos otros, solo tiene presencia en pequeños círculos o es directamente desconocido. El autor nacido Mendoza, con algún pariente victimado en las guerras civiles del s. XIX, fascinado con las fuerzas enloquecedoras que devoran el Facundo y a su autor, fue médico a mediados del siglo pasado, luego psiquiatra y doctor en medicina (con la tesis Sociedades experimentales de animales, base de su libro Estudio de la simpatía a través de animales en sociedades experimentales (1957). Estudió en Europa con Ludwig Biswanger entre otros creadores en su campo y en EEUU con Koch. De vuelta al País alternó la docencia con su creciente inclinación hacia la denominada psiquiatría transcultural y la antropología psiquiátrica. Científico atento, se sirvió de las teorías como herramientas sin reducirlas a epifenómeno ideológico. En la década del 70, en plena ebullición política funda el Programa de Investigaciones sobre Epidemiología Psiquiátrica y extiende el relevamiento de las patologías mentales a todo el territorio argentino, excediendo los iniciales grupos aborígenes (en este campo produjo la Summa en cuatro tomos que es “Lo irracional en la cultura” (1982). Fruto de ese esfuerzo de campo el equipo encabezado por Pagés comenzó a publicar en 1980 los trabajos de la Documenta Laboris iniciado con la Teoría de las isoidias culturales argentinas y concluido con la Teoría de la locura de las masas. Epílogo del Programa de In vestigaciones sobre Epidemiología Psiquiátrica (1987). Su Barroco africano-Investigaciones de psiquiatría transcultural en poblaciones negras tradicionales de América Latina (1995) fue su profundo viaje por las enfermedades mentales de descendientes de africanos en América y, al igual que La Bacanal de los niños. Antropología del Chico de la Calle (1998).

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Como “espejo siniestro de la cultura” aparece esta “Metafísica de la locura” y el loco como víctima de la violencia de sus conflictos. Esto vino a reforzar la antropología “trágica” que ya estaba latente en las antiguas pestes, en las batallas, en los suicidios en masa. Se ha pretendido determinar el espacio de juego de la locura en nuestro contexto cultural por medio de una encuesta de síntomas avalada internacionalmente.

El análisis de la locura despliega una hermenéutica de múltiples niveles que permite sacar a la luz las estructuras más profundas y conflictivas de nuestra cultura. Si bien se aborda principalmente la locura como categoría psiquiátrica, no es menor su incidencia en tanto categoría de la antropología cultural, a lo que cabe agregar su consideración como categoría literaria, el desciframiento del discurso psicótico como categoría lingüística, la necesidad de su contextualización sociológica y su fundamentación en categorías filosóficas y hasta teológicas.

La locura como categoría del espíritu es el esfuerzo denodado de comprender su liberación “en esta trampa del destino que lo engaña en cuanto a una libertad que no ha conquistado”. Después de una consideración de textos de dos figuras decisivas para la historia filosófica de la locura —Kant y Hegel—, se recalca el puesto clave en tu historia de la psiquiatría de Ludwig Binswanger y su concepción de la Ideenflucht (fuga de ideas). Finalmente, la teoría de la locura de las masas (Massenwahntheorie de Broch —locura doble de fragmentación por una parte, y de extravío y paranoia del poder, por otra— muestra un análisis universalmente válido dentro del cual se inscribe el modelo particular, recurrentemente trágico, de nuestra cultura. Este modelo se identifica como Massenwahntheorie VII, es decir, como prolongación de la ingente obra emprendida por Broch.

                                                                                          Jacobo Fijman, “Molino Rojo”

En una conferencia sobre Baruj Spinoza, dictada en la Sociedad Hebraica de Buenos Aires en 1926, el psiquiatra argentino Alejandro Korn (1860-1936) pareció identificarse, por su humor trágico, con el fervoroso Uriel Acosta, el del “arrepentimiento inútil” que se arrojó en el umbral de la sinagoga portuguesa de Amsterdam para morir hollado por las pisadas de los hombres.

Existe un momento en la vida del psiquiatra en que es acometido por la desesperación del moderno Edipo, que será devorado por la Esfinge, que no pregunta ahora acerca del cómo del hombre, sino de su porqué…y nada puede responderle con antropología.

Existe en la vida de Alejandro Korn un díptico que lo hace modelo del inexorable arrepentimiento del psiquiatra: el haber redimido por el fuego de Heráclito el pabellón de locas del manicomio de Melchor Romero; y haber utilizado la filosofía como camino de su desesperación, aunque se extraviara en él al buscar la solución al gran enigma.

La contemplación de la tragedia de la locura exige, por lo tanto, una suprema catarsis.

En una época ensombrecida de la historia argentina (1976-1983), se llevó a cabo una investigación acerca de la prevalencia de su patología mental en el contexto de una investigación antropológica.

Se utilizó como vademecun para detectarla, una encuesta de síntomas consagrada para el uso internacional y experimentada en las culturas de occidente, para indagar específicamente acerca de la esquizofrenia: una nueva “categoría” social en la que se agrupa a los hombres estatuas, fugitivos de los aguijones de la cultura, en cuya sugestibilidad omnímoda alcanza la masa, según Elías Canetti, su dimensión metafísica; en sus exempla, un hombre oía a 729.000 muchachas y otro la susurrante voz de la humanidad. Gilles Deleuze veía en ella, la encarnación de la palabra profunda, el emblema del cuerpo-colador, cuerpo-dividido y cuerpo disociado; en fin, el hombre que ya no se acompaña más con Jabberwockey – el nombre superficial del sinsentido— sino que es el sinsentido, más allá de los juegos de la lógica y la teoría de las ciencias.

En esta investigación que abarcó en su totalidad la masa de la población argentina, ante el espectro de su cultura que clamaba al pie de su sepultura como el coro de los lemures goetheanos del segundo Fausto, se evidenció un desgarramiento universal, en el que la descripción trascendió a una explicación del hombre, formulada en el silencio de sus descarnadas estadísticas.

El análisis epidemiológico de la locura en la Argentina, la aunó a sus antiguas pestes, a los suicidios en masa, a sus batallas y fue el indicador de una marca ontológica.

A través de monografías ásperas y desparejas, poseídas por un ritmo interior desconcertante, centradas en el tema único de la locura, que se oculta y transfigura en los textos en el juego de ensoñaciones y de una lingüística exasperada por el hermetismo de su tema, apareció el elipse barroco de nuestra cultura americana, nacida “de árboles, de leños, de retablos y de altares, de tallas decadentes y retratos caligráficos y hasta neoclasicismos tardíos; de ese barroquismo que surge de la necesidad de nombrar las cosas”.

Hubo locos de la luz y de la sombra, de fastos de glorias delirantes, los hubo quebradizos, y de empresas, alguno de ellos cargó sobre su cabeza un Espíritu Santo de dos metros por cuatro, y otro escuchó las discordancias en que no reparó Pitágoras, en la música de las esferas cósmicas.

Trasuntó en la locura la tristeza de nuestra etopeya latinoamericana, que expresara Alejo Carpentier en un oxímoron de sus actos memorables: mencionado en la Crónica de Alfonso XIII, de quien sólo se sabe que gobernó, reinó dos años y murió comido por un oso, o por hablar de tu mundo, aquel Bartolomé Cornejo que en San Juan de Puerto Rico abrió, y con la anuencia de tres obispos, la Primera Casa de Putas del Continente, el día 4 de agosto de 1526”.

La locura reveló también la raíz precolombina de América, en los desteñidos despojos de las culturas arcanas, utilizados para explicar y redimir la intensa tragedia que emergía de su tierra lacerada.

El análisis de la locura en la “masa” argentina dio lugar, como en la construcción de la Muralla China de Franz Kafka, a un viaje a través de las almas de casi todas las provincias. .“Sus pruebas no sólo consistían en escritos y crónicas, sino en investigaciones sobre el terreno mismo, sabiendo que la obra fracasaría y debía fracasar por la debilidad de sus cimientos”. Como en “Die Prüfung”, el relato necesario de ese autor, que completa el viaje circular e interminable, la obra debía fracasar, porque “el examen” implícito en ella sólo era aprobado por el que no respondía a sus preguntas.

El topos de la locura origina magnitudes semánticas variadas, categorías de significación tributarias del núcleo cardinal que las genera: la locura como objeto de la gnoseología psiquiátrica; la locura como categoría cultural, inexplicable sino en el seno de una determinada cultura tópica; la locura como categoría literaria, componente del nivel semántico, dentro del orden descriptivo de la inventio, del universo semiológico textual, status tropológico, en la que se transfigura en entidad metasemiótica; la locura como categoría lingüística, que tiene su “cifra”, su código propio de escritura en el discurso psicótico; la locura como categoría filosófica, u onto-teológica; como síntoma sociológico; como iluminación de la poesía y el éxtasis... Un abismo, en fin, tan insondable muerte.

La locura es una hermenéutica de la cultura.

João Guimarães Rosa en la magna novela americana Gran Serton: Veredas, describió la locura ontológica y la de los encadenados, como entelequia del gran año de nuestra tierra:

“¿Eh? ¿eh? Lo que más pienso, atestiguo y explico: todo el mundo está loco. Usted, yo, nosotros todas las personas. Por eso es por lo que se necesita principalmente la religión: para desenloquecerse, desenlocar. El rezo es el que sana de la locura...”

“Como le dio a una moza, en el Barrizal-Nuevo, aquella desistió un día de comer y sólo bebiendo por día tres gotas de agua de pila bendita, a su alrededor empezaron los milagros. Pero el delegado regional llegó, trajo a los reclutas determinó el desbande del pueblo, trasegaron a la moza para el hospicio de locos...”

“Por que en un crujido del tiempo, ya había surgido viniendo millares de seres, para pedir cura, los enfermos condenados: lázaros de lepra, tullidos por horribles formas, heridientos, los ciegos más sin gestos, locos encadenados, idiotas, héticos, hidrópicos, de todo: criaturas que hedían”.

“No te parece a ti que todo el mundo está loco? ¿Qué uno sólo deja de estar loco en los momentos en que siente el valor completo o el amor? ¿O en los momentos en que consigue rezar?”

José María Arguedas, en el memorial de su suicidio, en el que nos arrebató a todos. El zorro de arriba y el zorro de abajo, utilizó como sus escrituras al loco Moncada:

“Yo soy torero de Dios, soy mendigo de su cariño, no del cariño falso de las autoridades, de la humanidad también. ¡Miren!”

“Miren cómo toreo las perversidades, las pestilencias. Yo soy lunar negro que adorna la cara... Yo soy lunar de Dios en la tierra, ante la humanidad. Ustedes saben que la policía me ha querido llevar preso otras veces porque decían que era gato con uñas largazas de ladrón. Yo no niego que soy gato, pero robo la amistad, el corazón de Dios, así araño yo...”

“Orbegozo Moncada, presidente del Perú, dueño de la hacienda Moncada. ¡Never! ¡Never!, luego señaló el muñeco. Este negro calumniado, colgadito, de quien se acordarán los siglos de los siglos. Dios vino descalzo como él; como a él lo colgaron, no como a mí. A mí, una vez de las patas en la comisaría”.

Julio Cortázar en Rayuela, su libro sagrado de nuestras mutaciones, transforma: la ciudad en circo, y éste en manicomio:

“... y se iba acostumbrando a sustituir tragasables por esquizofrénicos, y fardos de pasto por ampollas de insulina”.

“Y los Campos Flegreos, y lo que Horacio había murmurado sobre el descenso, una insensatez tan absoluta, que Manú y todo lo que era Manú y estaba en el nivel de Manú no podía participar en la ceremonia, porque lo que empezaba ahí era como la caricia de la paloma, como la idea de levantarse para hacerle una limonada a un guardián, como doblar una pierna y empujar un tejo de la primera a la segunda casilla, de la segunda a la tercera. De alguna manera habían ingresado en otra cosa, en ese algo donde se podía estar de gris y ser de rosa, donde se podía haber muerto ahogada en un río... y asomar en una noche de Buenos Aires para repetir en la rayuela la imagen misma de los que acaban de alcanzar, la última casilla, el centro del mandala, el Ygdrassil vertiginoso por donde se salía a una playa abierta, a una extensión sin límites, al mundo debajo de los párpados que los ojos vueltos hacia adentro reconocían y acataban”.

El poeta Antonio Campbell, de Nicaragua, buscó la redención de la locura cotidiana mediante la instauración de la “locura mayor”:

“Los locos son como respuestas que nadie ha pedido. Son como los rayos de una carreta sin ejes, como la lluvia que azota de abajo hacia arriba, como pilotos de pruebas atascados en el barro celeste. La ciudad respira por los pulmones de sus locos, va en los automóviles que conducen sus locos; ordena, obedece, y hace trampas a través de sus locos.

El abogado diseña las casas y el hechicero canta la misa, el maestro vende pescado y el camillero sirve en las cátedras. Se necesitaría una locura mayor para acabar con este manicomio”.

Las tres gotas del agua de pila del alimento celeste, la profecía alucinada, el obscuro destino de los perros de los Campos deshonor de las rosas que mataron a Rainer Maria Rilke y el sacrificio del poeta por la amabilis insania, nos conducen al tratamiento de metafísica de la locura, para la demostrar y explicar nuestra aventurada tesis de que es ella el espejo siniestro de la cultura.

El grito del Poimandres tratado por Hermes Trimegisto, la sombra de Hécate inventora de la hechicería, perra, yegua tricéfala, loba de la noche, que engendra la locura de los encadenados, son máscaras, que caen ante el saber filosófico.

Debemos partir, para acercarnos a ese saber, de la noche de la Bonneval en el otoño de Paris de 1946, en la que Jacques Lacan, fundado en la filosofía hegeliana, desterró el último intento hipocrático – del órgano-dinamismo de Henry Ey – de aherrojar la locura a la descomposición de nuestro cuerpo, y la liberó para tratarla con las categorías del espíritu: ‘En fin je crois qu’a rejeter la causalité de la folie dans cette insondable décision de l’étre oú il comprend ou méconnait sa libération, en ce piége du destin qui le trompe sur une liberté qu’il n’a point conquise,je ne formule rien d’autre que la loi de notre devenir, telle que l` exprime la formule antique: *

Las Gernütskrankheiten de Immanue1 Kant, los juegos dialécticos de Georg Wilhelm Friedrich Hegel, y la ideenflucht de Ludwig Binswanger, nos brindarán las tres categorías metafísicas de la locura, que no son sino las de nuestro espíritu.

La Anthropologie in pragmatischer Hinsicht (1978), de Immanuel Kant, constituye sin duda el tratado más importante de la psiquiatría del siglo XVIII. En esta obra desprolija y apasionada, escrita después de las tres críticas, Kant radica la locura en el campo de la filosofía y afirma que el loco debe ser enviado, para su tratamiento, a la facultad que se ocupa de ella: “...ihn an dic philosophische Fakuktät verweisen”.

Como prolegómeno de su tratamiento se enuncian las dimensiones de la imaginación, tan importantes para sustentar una teoría acerca de ella: imaginatio plastica (espacio), imaginatio associans (tiempo), affinitas, y facultas diyinatrix. Pero la locura en sí está en el campo del conocimiento, el apartado en el que se realiza su conceptualización tiene una dimensión clara y específica, el de las debilidades y enfermedades del alma con respecto a su facultad de conocer: “Von den Schwächen und Krankheiten der Seele in Ansehung ihres Erkenntnissvermögens”.

¿Qué diferencia fundamental existe, entonces, entre el loco y el hombre que no lo es aun entre el loco y el hombre más sabio, estando también este último condenado a la incognoscibilidad radical de los nóumenos?

Su concepción procesal de la enfermedad mental -“Unsinngkeit oder Wahnsinn” etimológicamente: el sinsentido o el sentido vacío—, radica en una discordancia de la imaginación con las “leyes” de la experiencia, y es aquí donde alcanza su más curioso encumbramiento la teoría kantiana; distingue en ella: “Phantas” (Grillenfänger), fantaseador cazador de grillos, que habitan en él; “Enthusiast”, en el que alienta la emoción vesánica (Wahnwitz oder Aberwitz); y “Raptus”, de inesperados arrebatos... No hay nada, por cierto, que extrañe a los continuos y arrebatados juegos de la imaginación del tiempo, el espacio, la affinitas y la facultas divinatrix, del hombre kantiano.

Nada agrega a ello su bello tratamiento de la taciturnidad, del cavilar sin finalidad alguna, y sus disquisiciones acerca de la superstición.

La contemplación del loco, como un espejo deformante de nuestra alma, es tratado por Kant como “sympathetisch Rasender...”, en quien la conmoción y el contagio sobrevienen ante el “furioso” ciceroniano, en el que el furor es un equivalente latino de la manía divinizada en el Fedro de Platón; la fascinación por el loco, que lleva a asomarse a su celda; la tropología popular —que aparece en la nomenclatura kantiana—, como el “würment” el tener gusanos en la cabeza de los locos, o grillos (“eine Grille”), o el cabalgar sobre caballos de palo (“das Steckenpferd”); y en fin, la percepción en ellos de una qualitas occulta, una capacidad de presentir o profetizar.

Kant distingue la “enfermedad del alma” (Seelenkramkheit) y la ausencia o falta del alma (Seelenlosigkeit), como ocurre en los cretinos de Walliserland.

Las enfermedades del ánimo -“Gemütskrakheiten” -son: la Grillenkrankheit (Hypochondrie) y la Manie.

Kant realiza una descripción magnifica del delirium. Al tratar la Hypochondrie, la enfermedad de los “grillos en la cabeza”, la asocia al temor a la muerte acompañado por una irreprimible angustia.

La melancolía puede también ser, para él, una mera ilusión de ser desgraciado, que lo lleva al tormento de sí taciturno.

En el momento crucial de su meditación admite la imposibilidad de sistematizar la locura, a la que considera esencia e incurable, como una categoría oculta del alma humana.

La locura es, para él, un extravío en lo ignoto. El único síntoma universal de la locura es la pérdida del sentido común y el sentido privado lógico, que lo reemplaza. Das einzige allgemeine Merkmal del Verrücktheit ist der Verlust des Gemeinsinnes (sensus communis) und der dagegen eintretende logische Eigensinn (sensus privatus)...

Sus cuatro dimensiones son: Unsinnigkeit (Amentia), que es la imposibilidad de ordenar las representaciones (Vorstellungen), en la conexión necesaria, ni siquiera para que sea posible la experiencia; Wahnsinn (Dementia), se cumplen en ella las leyes formales del pensar, que hacen posible la experiencia, mas a causa de una “falsa imaginación plástica”, se tiene por percepción representaciones ficticias; Wahnwitz (Insania), es un juicio perturbado, esta locura es ciertamente metódica, pero sólo fragmentaria; la mente es engañada por analogías que se confunden con conceptos de cosas semejantes entre sí, y de esta manera la imaginación desarrolla un juego similar al del entendimiento, enlazando cosas incongruentes y presentándolas como el universal bajo el que estaban contenidas estas últimas representaciones. El loco de esta especie es incurable, porque -como el poeta en general-, es creador y está entretenido por su polifacetismo: Aberwitz (Vesania), en la que el enfermo psíquico se remonta por encima de la escala entera de la experiencia, se figura concebir lo inconcebible...

La modernidad de la psiquiatría de Kant lo lleva a analizar el efecto psicotizante de algunas drogas. Cuenta por ejemplo que James Harrington (1611-1677) cayó -a consecuencia de una dosis demasiado fuerte de guayaco-, en su delirio en el que afirmaba que sus espíritus vitales se evaporaban en forma de pájaros, moscas, grillos...

Todo el texto, apasionadamente contemporáneo de Immanuel Kant, es una contradictio in adjecto.

Al reducir a una cohorte de locos la imposibilidad del conocimiento, reduce a la nada esa imposibilidad esencial del conocer que emerge de las dos críticas, contradice, por lo tanto, las tres leyes seculares del pensamiento, expresadas, con su natural criticismo, muy simplemente en el manual de Morris R. Cohen y Ernest Nagel de la siguiente forma: si una cosa es A, ella es A; nada puede ser al mismo tiempo A y no A; ninguna cosa puede ser o A, o no A... Vale decir que la reflexión nos lleva a afirmar, que la antropología de Immanuel Kant, es en su aspecto esencial, lo mismo que su antropología de la locura. Como en el caso de la tortuga de Lewis Carroll, nuestra reflexión kantiana de la locura, como tragedia del conocer, hace un llamado a una regla de un nivel superior que la justifica, tal es la condición de incognoscibilidad esencial de hombre.

La locura es en Kant una forma de comprensión del conocer, y por lo tanto se integra en su concepción del hombre, ya que en el nivel trascendental de la gnoseología kantiana, se unifican en su esencia, y el loco deviene así el ser marcado por la tragedia del sujeto cognoscente frente al enigmático objeto del conocimiento.

La antropología kantiana afirma nuestra tesis de la que la locura es una forma hermenéutica, una explicación por el asombro, de la cultura.

George Wilhelm Friedrich Hegel, ahondó la modernidad metafísica de la locura en la Enziklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse (1830), mediante un enunciado trascendental para la gnoseología psiquiátrica:

La tesis de Hegel sobre la locura sostiene que ésta no es la pérdida lisa y llana de la razón, como tampoco en el caso de una enfermedad física hay pérdida total de la salud, lo cual implicaría la muerte. Por el contrario, tanto para él como para Descartes, la razón es un punto de apoyo firme, un verdadero punto de Arquímedes a partir del cual se efectúa la movilización propia de la conciencia.

Sin embargo, hay locura en la medida en que la subjetividad —enfrentada con una triple contradicción— fracasa en el intento de mediación dialéctica y deja los polos de la contraposición abstractamente enfrentados, detenidos en su particularidad.

La primera contradicción surge en la inmediatez característica de momento de corporeidad. El mismo sentimiento de si está en ella como corporificado, prisionero de lo particular fijo y en franca contradicción con esa totalidad dialécticamente sistematizada que es un sujeto considerado como sistema cósmico individual.

Una segunda contradicción se establece ahora en el nivel psíquico, en el que lo corporal y lo espiritual todavía no se han separado. Se trata aquí de la contradicción entre la anticipación de una subjetividad libre y la particularidad que se enquista en la finitud de un sentimiento de sí atado a lo natural y entitatívo.

La tercera contradicción tiene por campo de batalla el espíritu mismo. El genio como instancia de unificación de la vida, ha perdido su poder dominante y, convertido en genio maligno, hace penetrar en el espíritu el torbellino de la desgracia. Es la contradicción entre el corazón malo —inmediato, natural, egoísta— y la conciencia concreta y presente de la totalidad de las mediaciones propias del espíritu.

Un eje recorre todo el texto: la subjetividad que, encaminándose hacia su propia libertad, es detenida y fijada, prisionera de una particularidad y finitud (que persiste hasta en el entendimiento, Verstand) y obstaculiza la mediación dialéctica de la razón (Vernunft).

Los trabajos de Theodor Bodammer; J. Simon; J. Derbolav; Fr. Schmidt; H. Lauener; K. Löwith, y muchos otros han destacado la existencia de una lectura segunda de Hegel, consistente en el desciframiento de su lenguaje, en que esconde profundos e intencionados desarrollos filosóficos; conviene por ello desentrañar dos términos que aparecen en el pequeño juego lingüístico de la locura que hemos expuesto, Verrücktheit y Wahnsinn, tratados en un orden complementario y emergente: el torcimiento, desplazamiento, y la elevación al “sin sentido”. Verrückt de verrücken, en alto alemán medio significa desplazar de un lado a otro, sacar a alguien fuera de sí, confundir.

Wahnsinn, tiene su forma más antigua en la palabra wanwitze, plena de significados esotéricos.

La etimología de Wahn es wan en alto alemán antiguo y medio: opinión insegura, sin fundamento; esperanza. Corresponde al sajón antiguo y anglosajón wan. Es posible que se pueda derivar de la raíz uen de las lenguas indogermánicas (cf. venus en latín) que significa: lo que despierta deseos (Hoffnung).

Wahnwitz probablemente de wanawizzi en alto alemán antiguo, wanwitze en alto alemán medio, compuesto de wana: carecer de; y wizzi (alto alemán antiguo) o witze (alto alemán medio): saber, entendimiento (razón). En composición (Wahwitz) significa: falta de razón (entendimiento), sabiduría.

Si se aplica al estado mental, se piensa probablemente en la vieja comparación de la mente con un reloj. En este caso, dos elementos del reloj han sido desplazados fuera del orden normal.

Advertimos en la complementariedad de estas palabras la dinámica inmanente del pensamiento hegeliano.

El término verrückt, enuncia el poder de lo negativo.

Wahnsinn, entraña la “ilusión del sentido”, esa ilusión que vemos desvanecerse progresivamente en las figuras de la conciencia, que emergen en la Phänomenologie des Geistes.

La distinción establecida por Gottlob Frege, entre Sinn y Bedeutung, ahondará la trama significativa de esta interpretación: hablar, por ejemplo, del cuerpo celeste más alejado de la tierra tiene sentido (Sinn), aunque carezca de referencia (Bedeutung). Si agregamos a ello, como ejemplo complementario, la crítica de la permanencia y la causalidad de David Hume, decir que el mismo sol se levanta todas las mañanas, es una mera ilusión (Wahn).

Nicolai Hartmann afirma que no hay análisis, ni teoría alguna que ayuden a demostrar la esencia de la dialéctica: ella es una especie de iluminación, que corona, como un milagro, el esfuerzo y el sufrimiento del pensar.

Quizás lo que Hegel llama el poder de lo negativo, que mueve e impulsa el pensar, para que se eleve a una nueva “ilusión”, esté implícito en ese juego lingüístico que propone Hegel para tratar la locura.

Gladys Swain, estableció como constraste entre las “épocas” kantiana y hegeliana de la locura, lo siguiente: “La oú I`on voyait chez Kant un fou sènfermant de plus en plus dans une folie prenant de plus en plus le caractére d´une totale déraison, on voit à I`inverse le fou selon Hegel se déprendre de sa folie au fur et à mesure que la profoundeur de son déchirement interne s`accentue”.

Esta distinción es obviamente exacta, pero entraña un aspecto más general, que es a mi parecer la esencia de ese contraste; ambos momentos son los exempla de una antropología; uno es el del loco conocimiento, otro el del “loco de la dialéctica”, ya que la locura es el espejo trágico de la cultura.

En fin, la tercera categoría de la metafísica de la locura, como explicación de la cultura surgió, para nuestro siglo, de un filósofo de Zürich, proveniente de la psiquiatría: Ludwig Biswagner (1881-1966).

Ciertas piedras de colores constituyen la imagen constelada que se fragua en el movimiento constante del caleidoscopio del tiempo. Su círculo mágico cambiante e irisado se detuvo en Zürich en 1916. Como un presagio de iluminaciones y catástrofes, se congregaron en la ciudad elegida: Albert Einstein, Wladimir Illich Ulianof y Tristan Tzara.

Esta constelación explosiva del universo contemporáneo, se complementó, en lo que a nuestro tema específico se refiere, con la peregrinación a ella de Elías Canetti, el filósofo de la masa, y la publicación en ella de la obra de Ludwig Binswagner, Uber Ideenflucht (1932), una revelación antropológico-psiquiátrica del espectro del hombre ideofugitivo de nuestro tiempo.

La originalidad de Ludwig Binswanger estuvo en ese momento de su meditación acerca del lenguaje, como esencia del hombre, ya que luego claudicó en un heideggerismo ingenuo, que lo hizo obscurecerse en un justificado olvido.

Para Ferdinand de Saussure, que murió el 22 de febrero de 1913, el pensamiento era una nebulosa que adquiría forma lenguaje. El uso de la palabra “espíritu” lo inquietaba profundamente; sin embargo, reivindicaba su esencia en esa inquietante aseveración, ya que aun en su concepción revisionista del pensamiento, debido a la singularidad del fenómeno lingüístico, considera al significado un fenómeno irreductible a las leyes de la naturaleza.

Ludwig Binswanger conocía profundamente la obra del ginebrino y consideraba que este autor había transgredido, en su concepción del lenguaje, el riguroso positivismo en el cual se lo ubicaba, ya que su concepción del significado y el significante estaba contaminada de cierto idealismo cartesiano.

Ludwig Binswanger consideraba que la separación de pensamiento y lenguaje era una falacia filosófica y una segregación analítica artificiosa, generadora de equívocos insalvables. En el lenguaje, pensamiento y lenguaje constituían una unidad singular en la cual ninguno de esos elementos era separable, y carecían de ser al estar disociados: esta es la meditación esencial que domina la Ideenflucht.

La Ideenflucht no es una fuga de significantes como suponía la psiquiatría tradicional, ni tampoco la constitución de un sinsentido esencial, como suponían los psiquiatras semantólogos, a la manera de Kurt Schneider, que la calificaban como el emblema de la Wahnstimmung, del humor delirante, del trance delirante surgido de una percepción equívoca, y de la Wahnwahrnehmung, la transformación psicótica del universo.

Por el contrario, la Ideenflucht, es la fuga del “pensamiento-lenguaje” de hombre, es un universo percibido como caos, y por ello: el constituyente antropológico fundamental del hombre contemporáneo encarnado en la desgarradora verdad de la locura.

Gran parte de la filosofía de este siglo está destinada a la antropología de la Ideenflucht, a la incomprensibilidad esencial, a la inexistencia de leyes universales indudablemente válidas, que subordinen el ser de esa unidad desconcertante del “pensamiento lenguaje”.

Un insondable ejemplo, es el abismo que separa el Tractatus Logicophilosophicus (1921) de Ludwig Wittgenstein, de sus Philosophische Untersuchungen (pronunciadas según Eike von Savigny desde 1930), en las que se fundamenta su filosofía de la perplejidad. Al determinar Ludwig Binswanger la fuga de ideas como manifestación de la locura, en un mundo ideofugitivo la transformó en el espejo de Dionisos, que nos refleja y nos fascina.

A través de desesperadas mutaciones, el conocimiento, la dialéctica y el logos binswangeriano, se transforman en arcanos del mundo contemporáneo.

La investigación epidemiológica de la llamada enfermedad mental en la Argentina, nos enfrentó con un hecho cuya importancia trascendió nuestras hipótesis: locura de la masa.

Este descubrimiento desasosiega e impone categorías singulares al pensamiento y la elaboración, en base al modelo que surge de la observación, de una teoría que lo explique: Massenwahntheorie VII.

La masa en delirio ideofugitivo es, por lo tanto, nuestra unidad de análisis.

En 1937 anunció José Ortega y Gasset, luego de un severo estudio filosófico comenzado en 1926, su rebelión y omnipotencia. Lo hizo teniendo a la vista el mismo lugar que habitó en 1642 Descartes, el descubridor moderno de la razón: “... este lugar llamado Endegeest, cuyos árboles dan sombra a mi ventana, es hoy un manicomio. Dos veces al día —y en amonestadora proximidad— veo pasar los idiotas y los dementes que orean un rato a la intemperie su malograda hombría”.

Ya no se trata de una horda que tan finamente explicó Sigmund Freud, sino del hombre en su situación actual de integrante de una multitud, a la que constituye, siendo determinado por ella, y qué ha sido substraído inexorablemente de su individualidad.

La masa es la humanidad actual. En ella las separaciones temporales y espaciales, las formas caprichosas y cambiantes no hacen sino ahondar la corporeidad trágica que la aúna en un organismo monstruoso e imprevisto, una especie de Golem, creado por el hombre en un simulacro de los dioses, y en constante fuga, temeroso que sea borrada la enigmática letra Aleph que le otorga la vida.

No es extraño que la locura de la masa sea anunciada esta vez entre nosotros, ya que Jorge Luis Borges, el supremo vate, que adivina y profetiza, determinó como nuestro emblema, el laberinto, la luna y el espejo, y en la metáfora del Aleph constituyó el nombre de su cosmología de la infinitud.

El análisis de la llamada enfermedad mental de la masa, es un tropo que se estremece en el abismo de nuestra alma en la que aparece en un juego de contrarios con la desesperación de Kierkegaard, “una enfermedad para la muerte” y sólo comparable con ella.

La muerte y la locura se aúnan en una pareja de contrarios.

La “enfermedad para la muerte” sólo puede ser conjurada con la locura, y así resulta trascendente la Theorie de Hermann Broch, que expondremos oportunamente, para quien la masa se constituye para ocultar la muerte, como una especie de clamor vital, desgarrador y terrificante.

El hombre como criatura que deambula sin destino entre la desesperación y la locura, tiene como desideratum actual, la fragmentación o la perplejidad, el delirio o la catatonía, la funcionalidad de la esquizofrenia.

En la obra de Sigmund Freud de 1921, Massenpsychologie und Ich – Analyse, se enuncia una tipología general de las masas, cuyas especies no son sino piezas desarticuladas de un puzzle en cuya imagen general encuentran sentido, ya que integran una estructura dinámica, en la que cada uno de los componentes se hace comprensible dentro de una totalidad, que —aunque emergente de ellas—, las integra a todas: determina así la existencia de masas efímeras y duraderas, homogéneas y heterogéneas, naturales y artificiales (como el ejército y la iglesia), primitivas y diferenciadas con un alto grado de organización.

El sofisma de la “schismogenesis” de la fragmentación, señalada por Gregory Bateson, en el tratamiento de algunos aspectos de las ciencias del hombre, le otorgan a esta masa un carácter circunstancial y accidental.

La masa que se explica en la luminosa obra mencionada, es la de Gustave Le Bon, la de William McDougall, la de Wilfred Trotter: es la masa efímera, homogénea, natural o artificia1 y primitiva.

La teoría freudiana alcanzaba ya en esa época un carácter sistemático, y por el método hipotético-deductivo, se hacían comprensibles sus fenómenos, a través de la sustitución del Ideal del Yo, por el Objeto —tal vez el Führer— y la Identificación de sus integrantes.

La “arqueología” de la masa, enunciada en el apartado final de la Massenpsychologie..., está expresada como un tránsito de la psicología de la masa arcaica a la psicología individual.

La masa actual es de un refinamiento, una integración, y una funcionalidad interaccional, que contraría ese curso evolutivo que esperanzadamente instituyó Freud, apoyado en algunos mitos darwinianos.

Su evolución lleva un camino contrario, ha apresado al individuo dentro de sus propias redes y posee los atributos que se creían privativos de él: continuidad, tradiciones, costumbres, campos infinitos de acción, modalidades especiales de adaptación... aunque carece del más trascendental del hombre, la autoconciencia.

Las masas de Freud no son ahora sino el clamor de una masa única que nos subordina a todos, sutil, perfecta y sistemática como un delirio, programada como una monstruosa computadora para una escatología terrificante.

En este tratado de Sigmund Freud existen designios desconcertantes: identifica, por ejemplo, su concepción sobre el amor, con la expresada por el Apóstol Pablo en la Epístola a los Corintios; y surge de las sombras que lo circundan, la figura de Nietzsche, que es citado explícitamente, minimizando su concepción del Superhombre —Übermensch—, al que se asimila al padre de la primitiva horda darwiniana. Parecería que en Freud se ocultaba un miedo subliminal a ese Golem que abrazaba progresivamente al mundo, escapando de la imaginería del ghetto de Praga que, ahondando su maldición y hegemonía, trocábase en hacedor del hombre contemporáneo.

Esta obra de Freud que abre el pórtico de los tiempos modernos en el tratamiento de la masa, tiene su eco en el trascendente ensayo de Elías Canetti acerca de la masa y el poder -Masse und Macht (1960).

Este fue programado por su autor en Zürich, en el año de la encrucijada de 1916. Trabajó Elías Canetti su tema, tenazmente, hasta la segunda mitad de nuestro siglo.

Este libro complejo, en el que se conjugan las siete ambigüedades del pensar poético descriptas por William Empson se realizó a través de modelos antropológicos, para fundamentar una teoría inspirada indudablemente en el mito de Empédocles.

Esta obra tiene su cifra en la novela de Elías Canetti de 1936, Die Blendung. Ella fue escrita en Viena, en un cuarto situado sobre la colina de Hacking, en la Hagenbergasse, en las cercanías del zoológico de Laonz, con la perspectiva cotidiana del manicomio de Steinhof, en el que vivían 6.000 locos. En este libro se desarrollan una estática de la locura, ya que el autor considera que la llamada salud mental, es una especie de embrutecimiento.

El nombre de su personaje Peter Kien, es altamente significativo ya que significa leña resinosa, capaz de convertirse en tea ardiente. Según cuenta Elías Canetti (36) en el Auto de Fe de su ensayo Das Gewissen der Worte, pudo llamarse también Kant, como el de las críticas trascendentales. Peter Kien, sinólogo, sabedor de 40.000 ideogramas chinos, vive en su universo de 20.000 libros, de los cuales es separado para ser absorbido por la masa, de la cual se redime como Empédocles, por el fuego que abrasa a él y sus libros. Las reflexiones del manicomio, el cosmos simbólico de Elías Canetti, pueden intuirse en este párrafo.

“Pues nada sabían de aquella fuerza motriz de la historia, mucho más profunda y auténtica: el impulso humano a fundirse en una especie animal superior, la masa. A perderse en ella sin redención, como si nunca hubiese existido: un hombre aislado...

No menos que la lucha por el hambre y el amor, practicarnos la lucha por la vida con el fin de aniquilar nuestra masa interior. Sin embargo, ésta se robustece tanto bajo tales circunstancias que obligan a actuar al individuo en forma desinteresada y hasta en contra de sus propios intereses.

La humanidad existía ya como masa, mucho antes de haber sido diluida, en conceptos. Como un animal monstruoso, salvaje, ardiente y exhuberante, la masa hierve y se agita en lo más hondo de nuestro ser, a mayor profundidad que nuestras misma smadres.

Es, pese a su edad, el más joven de los animales, la criatura esencial de la tierra, su meta y su futuro.

Pero nada sabemos de ella y vivimos supuestamente como individuos.

No obstante; la masa se abate sobre nosotros como una espumante resaca, como un océano furioso en que cada gota permanece viva y aspira a lo mismo... ya no habrá más yo, ni tú, ni el él, sino sólo ella: la masa”.

El mito de Empédocles ritualizado por Peter Kien es la salida santificante del hombre condenado al Apocalipsis de la masa, una fuerza diluvial, expansiva, con una tendencia constante a crecer, homogeneizante, densa e ideofugitiva.

En un retorno a la sabiduría presocrática Elías Canetti simboliza la masa con los elementos de la : el fuego; el agua (mar, río y lluvia); la tierra (arena, bosque y trigo); y el aire, como viento que gime y aúlla.

Sus cuatro dimensiones son descubiertas mediante los modelos antropológicos, que revelan su estructura cambiante: ellas son denominadas las jaurías, Die Meute.

Hay “jaurías” de caza, lamentación y de multiplicación, siendo esta última la marca de nuestro tiempo.

En la dialéctica del presidente del senado de Dresde, D. P. Schreber y su psiquiatra Flechsig, simboliza la paranoia del poder. El psiquitra de Schreber es una especie de , mediador entre él y los dioses, que distorsiona los mensajes, trastocando el poder en vesanía.

La única salida para el imperio de la masa se realiza, como hemos dicho, a través del método de Empédocles, incinerándose en el ámbito más bello de nuestro espíritu.

A las distintas voces de este organum, es necesario agregar la sentencia de la Negative Dialectik, de Theodor Adorno, para quien “toda cultura después de Auschwitz, junto con la crítica contra ella, es basura”.

Esta sentencia nos sirve de introducción a una obra, con la que culmina el saber acerca de la masa en nuestro siglo, cuyo autor, Hermann Broch, poseído del espíritu profético y de la revelación oracular, tituló: Massenwahntheorie, la “teoría de la locura de las masas”.

En la voz final de esta desgarradora polifonía de los últimos tiempos se enuncia, con serenidad estoica, la locura de la masa, y la necesidad de crear en el ámbito de la totalidad del hombre, un instituto para su investigación.

La Massenwahntheorie, de Hermann Broch, de esencia axiológica, se estructura en seis pequeñas teorías o hipótesis constitutivas, cuyo sentido podemos entresacar de un breve texto de su novela Der Tod des Virgil, elegía del poeta latino, que agoniza con el pensamiento de la inutilidad de las obras humanas:

“Wehe dem Menschen, der sich der ihm widerfahrenen Gnade nicht gewachsen zeigt, wehe dem Zerknirschten, der seine Zerknirsch ung nich erträgt, wehe dem kreatürlichen Seinrest, der das Seiende nicht abtun will, ach, nicht abtun kann, weil das ausgelöschte Gedächtnis in Leerheit weiter besteht; wehe dem Menschen, der trotz, seiner Zerknirschung und unabänderlichungelöst zum Kreatürlichen verdammt bleibt! um ihn herum bricht aufs neue das Lachen auf, und es ist das Lachen des Grauens, kein Weibslachen mehr und kein Mannslachen, nicht das der Götter und nicht das der Göttinnen, es ist das leere Kichern des Niehts, es ist der für den Sterblichen niemals verschwindende Seinrest im Nichts, der kichert und zum Lachen aufbricht, der damit sich selbst als das Seiende im Nichts, als das Nichts im Seienden enthüllt, als die Vereinigung von Scheinsein uns Scheintod, als das lachennahe Wissen um solch scheintotes Sein, als der furchtbare und furchttragende Wissensrest innerhalb de Leerheit, irrsinnsgeschwängert, irrsinnsverlokkend in seinem stummen Lachen, das anschwillt und anschwillt, bis die Leerheit in nacktes Grauen umgeschlagen ist”.

¡Ay del hombre que no se muestra a la altura de la gracia que le sobrevino, ay del compungido (Zerknirschten) que no soporta su desazón, ay del resto de ser de creatura que no quiere, ay no puede suprimir lo que es, porque la apagada memoria continúa en la vaciedad, ay del hombre quien, a pesar de su desazón, queda condenado —sin cambio ni solución— a la condici6n de creatura. Alrededor de él despunta de nuevo la risa, y es la risa del horror —ya no risa de mujer ni de varón ya, no la de los dioses ni de las diosas— es la risita vacía de la nada, es el resto de ser en la nada que no desaparece nunca para los mortales, que de la risita prorrumpe en risa; que con ello se devela a sí mismo como el ente en la nada, como la nada en el ente, como la reunión del ser aparente con la muerte aparente, como el saber cercano a la risa sobre semejante ser con apariencia de muerte, con el resto del saber —terrible y portador del terror— dentro de la vaciedad, preñado de locura (irrsinnsgeschwängert), tentador de locura en su risa muda, que se hincha (anschwillt) y se hincha hasta que la vaciedad se trueque en desnudo horror.

El manifiesto de Hermann Broch, sobre la locura de la masa, considerado como el paradigma aristotélico de nuestro siglo, es una obra serena, meditada, y construida con rigor científico.

Parte de una observación empírica “Alemania 1939-1941” y en base a ella va elaborando un modelo teórico, en el que, liberado a las más trascendentales intuiciones, va realizando los reajustes y modificaciones necesarias que surgen de su confrontación experimental.

La Massenwahntheorie es de naturales axiológica y parte de la conciencia del hombre de su abandono y su soledad metafísica, la de su muerte.

De la soledad raigal surge la conversión del mundo en valor.

Quien ha ampliado su yo hasta convertirlo en el mundo total ha superados la muerte: Ich bin die Welte.

Todos los componentes del mundo que no pueden ser incorporados al yo, actúan como advertencias del miedo, como símbolos de angustias metafísicas, como señales de la muerte… como la muerte a secas.

La liberación del miedo metafísico del yo es el agente de todas las acciones de valor del ser humano: su meta es el éxtasis. Estas acciones son simbólicas y destinadas a sí mismo, a sentirse imagen y semejanza de la divinidad.

La enunciación de la Massenwahntheorie en seis teorías subsidiarias permite su análisis espectral:

La Massenwahntheorie I (1939 - 1941) se funda en una fenomenología de los estados crepusculares en las masas —Phänomenologie der Dämmerzustände in der Masse-.

En ella se desarrolla el aspecto conceptual más primitivo de la masa, que conjura el sentimiento nuclear de la teoría axiológica; Es la explicación de la horda de Sigmund Freud, y de las jaurías de Elías Canetti.

Su ordenamiento en sistemas cerrados y abiertos, no alcanza a conjurar el honor del crepúsculo de la masa en éxtasis de destrucción.

La Massenwahntheorie II (1939-1941) establece dentro del contexto de la teoría axiológica, los ciclos recurrentes de la procesalidad de las masas, en cuatro fases:

1º el establecimiento de un valor central, que ordena la construcción cultural; 2º abarca la época de “locura hipértrófica”, en la que la “teleología” del sistema ha llegado a su límite infinito; 3º, el restablecimiento de una realidad externa e interna precaria; 4°, la fragmentación, que va acompañada de una “locura”de desgarramiento”, y búsqueda de un nuevo valor.

La Massenwahntheorie III (1939-1941) abarca la correlación entre el estado crepuscular y el liderazgo (Führerschaft) en la que se ahonda la concepción del extravío y paranoia del poder, expuesta por Elías Canetti, que es enunciada aquí dentro de una concepción ordenada e irreversible de la locura de la masa.

La Massenwahntheorie IV (1939-1941) entraña un desarrollo teleológico de los fundamentos políticos —en el sentido aristotélico— de la modificación de la locura de las masas.

La Massenwahntheorie V (1939-1941), expresa la primera parte de su teoría de la conversión —Theorie der Bekehrung.

Un tratamiento práctico de la locura de la masa sólo puede ser expresado ex-cathedra, y debe ser objeto de una investigación tenaz.

Esta teoría de psicología política trasciende por su agudeza y profundidad los límites de la exégesis. En ella expone Hermann Broch la grandiosa hipótesis de la desvalorización de la victoria.

La Massenwahntheorie VI (1939-1941), complementa la teoría de la conversión: en ella trata la conversión política mediante un descarnado análisis del fascismo y el comunismo, teorizando el pasc de la locura de “hipertrofia” a la de “disgregación”, que arrebata nuestro tiempo.

En toda la obra de Hermann Broch se advierte una desgarradora búsqueda de esa iluminación filosófica que procuró Georg Friedrich Hegel a través de la “autoconciencia” —Selbstbewusstsein—: una conquista lúcida y creativa de una nueva conciencia, que supere la conciencia actual estragada por el inconsciente.

La antropología básica de Hermann Broch, cumbre teorética de la locura de las masas, nos hace reunir humildemente a ella nuestra Massenwahntheorie VII, nombre que entraña un homenaje al iluminado pensador elegíaco. Hemos utilizado para dar sustento a nuestra teoría el soledoso modelo argentino (1976-1983), la investigación de epidemiología psiquiátrica.

Jorge Luis Borges recuerda en su prólogo al Facundo de Domingo Faustino Sarmiento, que James Joyce consideraba que la historia era una pesadilla de la que deseaba despertar...

¿Existirá acaso el hombre al despertar de esa pesadilla?

La revelación del Facundo es la irredimible agonía del acaecer argentino, emboscado en un dilema inexorable y sin redención.

“Sub specie aeternitatis, el Facundo es aún la mejor historia argentina”... y tal vez la única.

En ella debemos buscar la clave de la hora de la barbarie.

Nuestra Massenwahntheorie VII se basa en un modelo particularizado de esa locura universal de la masa, que proclama la teoría de la que es subsidiaria; ella se entreteje en el acaecer recurrentemente trágico de nuestra nación.

El exemplum de Domingo Faustino Sarmiento de la locura de la barbarie argentina, es el apóstata domínico Fray Félix Aldao, que marca la historia argentina con el signo del fraticidio... y cuya “justicia” no ha sido reglada por las leyes de la tierra”.

Ninguno como él ostentó con tanto terror y estremecimiento el emblema de la barbarie: “Religión o muerte”.

Descifrando este oráculo, podremos explicar —sub specie aeternitatis— nuestra exasperada teoría de la locura de la masa.

El abogado de Mendoza, Isidoro Larraya, que alcanzó cierta notoriedad en los anales de la sombra por haber cometido —como el clazomenio Anaxágoras y Eratóstenes, el bibliotecario de Alejandría— suicidio por inanición, dedicó su tiempo al estudio de la vida del coronel homónimo Isidoro Larraya —su antepasado muerto con el enigmático número de 33 oficiales por Facundo Quiroga—, paralelamente con la del general Fray Félix Aldao.

A través de los avatares de la servidumbre de la limeña, una de las esposas del fraile, obtuvo un Misal editado a fines del siglo XVIII, que le había pertenecido. Cruzando una de las páginas de las antífonas ad introitum estaban escritas con letras de Aldao, estas dos palabras: Occidere Deus, y en el gradual: Evitare Condemnatio.

¡Matar a Dios para evitar la condenación!

He aquí la clave del oráculo. . . ¡Religión o muerte!...

El dilema no existe, pues ha triunfado la muerte.

Es sentido trascendental de este despojamiento de la sacralidad del hombre, que evidencia esta imposición descarnada de un bien perdido, es el parámetro de nuestra teoría del delirio: la kénosis.

El término Kénosis deriva del griego , y significa el despojamiento, el anonadamiento de lo sagrado, por eso ha sido utilizado en la dogmática luterana para señalar el éxodo de los elementos divinos en la humanidad de Cristo.

La kénosis revelada en nuestro descarnado experimento, ahonda la soledad metafísica del hombre, enunciada en la teoría axiológica de Hermann Broch, y constituye la esencia de nuestra Massenwahntheorie VII, trasfondo obscuro de esa masa humana, en la que se desintegra nuestro ser.

En la sencilla introducción a la edición de Les Stoiciens, que escribe Emile Bréhier, nos recuerda que en esa doctrina, las almas individuales son fragmentos del ama universal y están sometidas al orden único del Destino, que es la grandiosa conexión de las causas.

El Escarmiento n° 16, Buenos Aires, Diciembre 2010. http://www.elescarmiento.com.ar [23-IV-2011]

El 25 de septiembre de 2010 los santiagueños perdimos a uno de los máximos exponentes de nuestra cultura. En ese triste día se nos fue don Luis Alén Lascano.

Para quienes no lo conocieron, digámoslo de entrada nomás, cosa que no quede ninguna duda; el maestro Luis Alén fue un eminente historiador identificado con el revisionismo histórico; hispanista y católico declarado; investigador, maestro, y divulgador de los hechos de nuestra historia, enfocados desde una óptica nacional.  

Había nacido en Santiago del Estero, un 10 de octubre de 1930. Ejerció la docencia en varios colegios de nuestro medio y fue profesor por concurso en la Facultad de Humanidades de la Universidad Nacional de Santiago del Estero.

Siendo muy joven se unió al Instituto de Investigaciones Históricas Juan Manuel de Rosas. Mas adelante, su solvencia intelectual le permitió formar parte de la Academia Nacional de Historia, así como de diversas instituciones prestigiosas, entre ellas la Academia Sanmartiniana.

En lo político Alén Lascano provenía del radicalismo irigoyenista y como tal adscribió al pensamiento de Raúl Scalabrini Ortiz, Arturo Jauretche y Homero Manzi. Fue candidato a diputado por el radicalismo en 1954 y 1958, y diputado nacional constituyente en 1957. Se desempeñó como diputado provincial en 1963-1966.

Su obra historiográfica abrevó en autores de la talla de Adolfo Saldías, Vicente Sierra, Manuel Gálvez, José María Rosa y Ernesto Palacio. Escribió numerosos libros, opúsculos y artículos, así como una gran cantidad de  prólogos a libros ajenos.

De su producción podemos destacar “Ibarra y el federalismo del norte”, libro en el que reivindica la figura del caudillo santiagueño, y que fuera premiado por la Comisión Nacional de Cultura del Ministerio de Educación Nacional en 1970.

Igual mención, en esta apretada nota, merece su obra “Rosas, el gran americano” escrita en 1975. En ella Luis Alén Lascano traza una excelente síntesis de la vida de don Juan Manuel de Rosas, resaltando el enfrentamiento del Restaurador tanto con la oligarquía portuaria como con la clase terrateniente durante el bloqueo imperialista.

Su obra monumental, sin lugar a dudas, fue la “Historia de Santiago del Estero”; punto de referencia obligado de todo aquel que quiera estudiar el pasado santiagueño. Su importancia es tal que, como dijo el Dr. Raúl Lima, “en ella abrevaron legiones de alumnos del profesorado de historia, y todos nuestros profesores y licenciados de historia”[1].

Digamos finalmente, y ya en el plano humano, que Luis Alén Lascano no solo fue un brillante historiador sino que también fue un distinguido caballero, amable y servicial con todos los que requerían de sus servicios. Justamente por ello fue director de numeroso tesistas, a quienes les brindo generosamente su apoyo y su biblioteca. Lamentablemente muchos de sus antiguos discípulos se olvidaron del gigante sobre el cual se montaron oportunamente y hoy alejados de su magisterio caminan henchidos de orgullo a pocos metros del terrenal suelo.

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La familia Ortiz de Rozas, llega a las orillas del Plata a mediados del siglo XVIII.

Don Domingo Ortiz de Rozas, Teniente General de los Ejércitos Reales, es nombrado por el Rey de España, como Gobernador y Capitán General de Buenos Aires llegando a ésta a bordo del navío francés “El lis”, el día 12 de junio de 1742. Nueve días después toma posesión de su cargo.

Tres años después el Gobernador Ortiz de Rozas, es nuevamente mandado por el Rey como Capitán General de la Real Audiencia de Chile, entregando el mando a su sucesor, don José de Andonaegui, el 22 de noviembre de 1745. Tiempo después sería agraciado por el Rey de España con el título de Conde de Poblaciones.

Mientras tanto, su sobrino carnal, el Capitán don Domingo Ortiz de Rozas sienta reales en Buenos Aires y el 10 de abril de  1759 contrae matrimonio con doña Catalina  de la Cuadra.

Un sobrino del Gobernador Ortiz de Rozas, el General Francisco María Solano y Ortiz de Rozas, Marques del Socorro, gobernador de Cadiz, es asesinado por una turba en esa ciudad, siendo  defendido  ese día por su edecán,  el joven oficial don José de San Martín.

Del matrimonio de D. Domingo y doña Catalina  nació  León Ortiz de Rozas, el 11 de abril de 1760, quien siete años después ingresa como Cadete del Batallón de Infantería  Antigua de Buenos Aires, teniendo una impecable carrera militar, habiendo intervenido en la Reconquista de Buenos Aires (1806) y la Defensa de la misma (1807). Obteniendo en 1809 su retiro del servicio de las armas.

D. León Ortiz de Rozas contrajo matrimonio en esta ciudad el 30 de septiembre de 1790, con la joven Agustina Josefa Teresa López de Osornio, hija del Comandante General de Campaña  y rico estanciero don Clemente López de Osornio, muerto  por los indios junto a su hijo Andrés en un malón que asoló su Estancia El Rincón, el 13 de diciembre de 1783.

El matrimonio de D. León y Dña Agustina tuvo  veinte hijos, de los cuales sobrevivieron diez, ellos fueron:

Don Juan Manuel que se casó con Encarnación de  Ezcurra.

Doña Andrea casada con Francisco Seguí.

Doña Maria Dominga casada con  Tristán Nuño Baldez.

Doña Gregoria casada con Felipe de Ezcurra (hermano de Encarnación)

Don Prudencio casado con Catalina de Almada.

Don Gervasio que murió soltero.

Doña Agustina que se casó con el héroe del combate de Vuelta de Obligado don Lucio Norberto Mansilla.

Doña Manuela casada con el  norteamericano Guillermo Hope Bond.

Doña Mercedes  casada con el  Dr. Miguel Rivera.

Doña  Juana  que falleció soltera.

De todos ellos, D. Prudencio, nació en la ciudad de Buenos Aires, el día 28 de abril de 1800, recibió el óleo y crisma al otro día de nacer con los nombres de Prudencio Domingo del Corazón de Jesús, en la Iglesia de Nuestra Señora de la Merced.

Recibió una educación esmerada, igual a la que recibían todos los niños de familias distinguidas del Buenos Aires de esa época.

A principios del verano,  comenzaban los preparativos para pasar una larga temporada en la vieja estancia del Rincón de López. Los viajes duraban varios días, eran duros, existiendo muchos peligros, se viajaba en galera, la que era manejada por un diestro cochero de confianza, detrás venían las carretas con grandes ruedas, en donde iba el personal de servicio y el equipaje,  por último estaban los postillones a caballo que generalmente eran indios o mestizos, que hacían una  suerte de guardia  y de paso llevaban los  animales de recambio.

Con el olor de los campos y la libertad de la pampa, entre los verdes pastos, creció el niño Prudencio, quién juntamente con su hermano Gervasio recorrían a caballo las grandes extensiones del Rincón mientras aprendían las duras faenas del campo. Su hermano Juan Manuel a partir de 1811, administraba la heredad.

Los viajes al Salado dependían mucho del tiempo y del camino, pasando por la guardia militar de Chascomús se llegaba al Rincón.

Habiendo dejado la administración de los campos Juan Manuel, don León llevó a su hijo Prudencio al Rincón a efectos de que los ayudase en la difícil tarea del manejo del mismo.

Pero Prudencio sintiendo vocación por las armas, siguió el ejemplo de sus mayores, y se hizo soldado, su  vida es una sucesión de hechos militares, vivió combatiendo contra el indio o contra los enemigos de la Federacion. En 1826 lo encontramos  como Teniente y Teniente 1°  del Regimiento 3 de Milicia Activa de Caballería a cargo de un  destacamento que guarnecía  el fuerte de la Ensenada de Barragán . Interviene en varios combates, entre otros en la toma de San Miguel del Monte, combate de las Vizcacheras, acción de las Pajas, asistió al Combate del Puente de Márquez, estuvo en la acción de San José de Flores, tomó parte activa de la campaña contra Lavalle y contra el Gral. Paz, y comandó a las tropas federales  en la Batalla de Chascomús.

El 17 de febrero de  1823 contrae matrimonio con una joven de una distinguida familia de Buenos Aires,  llamada  Catalina de Almada.

En 1830, dos años antes de la fundación del pueblo del  Azul, funda  una estancia fortín llamada Santa Catalina, la que llegó a tener 27 leguas de los mejores campos del Azul,  en ella tuvo su asentamiento el 6° de Caballería, bajo su mando.

En un censo de propietarios, levantado en 1839, Prudencio Ortiz de Rozas, declaraba tener 27.000  vacunos, 2800 lanares y 770 yeguarizos. La estancia Santa Catalina estaba defendida por  tres hileras de zanjas de tres varas  ancho por otras tantas de profundidad, con una extensión de dos cuadras de largo. Por el otro costado, lo limitaba el arroyo azul y un pequeño afluente que desembocaba allí mismo. Entre estos causes de agua, se hallaba el primitivo casco, construido de ladrillos y techo de azotea.

El 21 de febrero de 1831, el Coronel  Ortiz de Rozas dirige una proclama desde Chascomús  a  los carabineros para formar la base del Regimiento 6° de Caballería, al emprender la marcha contra el Gral. Paz.

En 1833, reúne numerosas fuerzas al Sur de la Provincia, con las que se aproxima a la ciudad de Buenos Aires, siendo éste uno de los núcleos del llamado “Ejército Restaurador de las Leyes”, teniendo encuentros armados en los arrabales de la ciudad, después de la renuncia de Balcarce y la asunción de Viamonte, el Gral. Agustín  de Pinedo  y el Coronel Prudencio Ortiz de Rozas, hacen su entrada triunfal al día siguiente en  la ciudad con 6000 jinetes  y 1000 infantes, el 18 de noviembre  el Coronel Ortiz de Rozas despachó a los Regimientos 5° y 6° de Milicias de Caballería de Campaña de su inmediato comando, cuerpos que el 25 del mismo mes llegan a Chascomús lugar de sus acantonamiento.

En los siguientes años, su vida transcurre entre Buenos Aires, la guardia del Salto, donde permanece a cargo de la línea de frontera, el Azul y Chascomús.

El 20 de mayo de 1839, el Coronel Ortiz de Rozas le manda una carta a su hermano Don.Juan Manuel:

D. Juan Manuel de Rozas, tenía conocimientos desde hacía un tiempo, que se estaba gestando un movimiento revolucionario en la campaña de Buenos Aires, el que estaba combinado con la conjuración de Maza, es más, pocos meses antes de la insurrección, recibió una carta del Gral. D. José de San Martín, escrita desde Grand Bourg, y fechada el 10 de junio de 1839, en donde  el viejo soldado de la Independencia le decía:

El día 6 de noviembre D. Prudencio acampó con toda la División a su mando en el paso del Salado, llamado del Venado en la parte interior, donde comió la tropa, y tomando caballos de diestro, levantó el campo y se puso en marcha después de oraciones. Mientras las fuerzas de los Coroneles Ortiz de Rozas y Granada, vivaqueaban junto a sus tropas, a la orilla del Salado y a pocas leguas de Chascomús, Crámer, Marquez, Mendiola, Rico, Villarino, Lacasa, junto a los Ramos Mejía, Castelli y otros más, eran agasajados con una velada danzante, en la que corrieron los brindis por la futura victoria de las fuerzas revolucionarias.

Ya entrada la noche, la que  fue bastante obscura,  sumamente tormentosa y ventosa, el Cnel. Ortiz de Rozas, se dirigía en dirección a la villa del pueblo de Chascomús; por distintos conductos tenía informaciones que allí se encontraban los sublevados al Gobierno de su hermano, D. Juan Manuel de Rozas, según las últimas noticias recibidas se hallaban acampados en número de mil quinientos hombres cerca de la estancia del Juez de Paz de Chascomús, D. Felipe Girado, como media legua al sur  del Pueblo.

Calculando su marcha a fin de sorprender a los enemigos, el Cnel. Ortiz de Rozas dispuso las fuerzas de su mando por escalones del siguiente modo: Toda la fuerza de línea  formó en escalones al mando del mismo, los de la izquierda al mando del Coronel Graduado  D. Manuel del Carmen García, los del centro al mando del Sargento Mayor Graduado D. Florencio Villanueva, los de la derecha al mando del Tte. Cnel. Efectivo D. Ramón Bustos, edecán del Restaurador, y a la derecha los indios amigos y varios milicianos voluntarios al mando del Sr. Cnel. D.Ventura Miñana, mientras que  los escalones de reserva se encontraban al mando del Sr. Cnel. D. Nicolás Granada; en esa actitud y después de colocadas las guerrillas necesarias al centro y costados, siguió la marcha el ejército federal en dirección al lugar indicado anteriormente, no encontrando en su camino más fuerza que cinco milicianos al cuidado del ganado que tenían encerrado en el corral del Sr. Girado. Por las declaraciones de estos, se supo donde se hallaban los enemigos, siguiendo el Cnel. D. Prudencio Ortiz de Rozas su marcha a inmediaciones del pueblo de Chascomús, dando vuelta hacia el campo enemigo, tomando en esta marcha un miliciano pasado y dos paisanos sin armas que discordaban en sus declaraciones, pues unos decían que los unitarios se había marchado al Monte y otros que no, que estaban acampados en las inmediaciones del pueblo, sobre la laguna, hacia el lado del camino de Ranchos, y creyendo que los enemigos se hubiesen marchado la tarde anterior para el Monte, el Cnel. Ortiz de Rozas, mandó una partida para que sacase del pueblo al Juez de Paz,  inmediatamente supo por una de las partidas descubridoras, que los enemigos se hallaban en el lugar expresado; efectivamente, a poco de andar, descubrieron las guerrillas rosistas  a la fuerza enemiga y reconocida la misma por D. Prudencio, ordenó el mismo, que siguiese la marcha de la división al trote, permaneciendo el enemigo en su posición, formados en batalla; una de las guerrillas federales de la izquierda rompió el fuego sobre otra de la derecha enemiga, que siendo cuatro veces superior en número, al romperse el fuego, se puso en movimiento el enemigo,  siendo obligada a volver caras la guerrilla federal, el Cnel. Ortiz de Rozas, mandó protegerla mientras hallaba la oportunidad de cargar.

En ese momento el Cnel. D. Prudencio Ortiz de Rozas se puso a la cabeza de los primeros escuadrones, dirigiéndole a sus tropas las siguientes palabras

El Cnel. Ortiz de Rozas, sabía que muchos de los soldados del 5° Escuadrón del Regto. N°6 (del que era Comandante en Jefe) de milicias de Caballería de campaña al mando del  Tte. Cnel. D. Juan Francisco Olmos, el que se encontraba encargado de guarnecer la boca del salado de los barcos bloqueadores, no estaban de acuerdo con el levantamiento, prueba de ello, es la desconfianza que le tenía D. Prudencio a Olmos, como hemos podido ver en la carta mencionada más arriba que le enviara a su hermano D. Juan Manuel, y no le faltaba razón,  ya que la actitud traidora del Tte. Cnel.  Olmos evidenciaba la desconfianza manifiesta contra el, enseguida se tocó a la carga por orden del Cnel. Ortiz de Rozas y como le pareciese  al nombrado que se retardaba la derrota de los sublevados mandó tocar por segunda vez a la carga. El enemigo sufrió y dio varias cargas, pero destrozada su izquierda,  la mayor parte de los sublevados se precipitó a la laguna, buscando en ella su salvación, ya  que de otro modo no la hallarían, parte de los sublevados huyó  al pueblo donde fueron perseguidos. Cuando el Cnel. Manuel L.Rico dio la orden de cargar a la segunda compañía del Regimiento de Olmos, la misma se negó a entrar en batalla contra sus propios compañeros federales, y su Capitán D. Francisco Javier Funes, levantó su sable con un pañuelo blanco atado en su punta en señal de rendición. El centro y la derecha enemiga, ya desordenada sólo trató de huir pero como no podía volver casas, porque la reserva federal, al mando del Cnel. Nicolás Granada, les había tomado la retaguardia, y  no pudiendo volver hacia el pueblo por impedírselo unos zanjones de las quintas del mismo pueblo, atropellaron ya de un modo desordenado en un grupo muy considerable, llevándose en su fuga envueltos varios soldados de un escalón federal que no pudiendo resistir la velocidad y empuje con el que fueron penetrados,  no tuvo más designio que fugar, desordenando en su fuga, también a algunas de las caballadas rosistas.  El número de cadáveres enemigos de que estaba sembrado el campo de batalla, el no ver la derecha federal que perseguía la izquierda enemiga dentro de la laguna, el estar dueño del campo de batalla y que la izquierda, centro y reserva se hallaban muy distantes del campo de batalla en persecución de los enemigos, hizo que el Cnel. D. Prudencio Ortiz de Rozas, mandase  tocar reunión por varias ocasiones, hasta que logró reunir las fuerzas, menos algunos que por estar  muy embebidos persiguiendo al enemigo no se pudieron reunir hasta mucho después. Algunos soldados de línea y milicia de las caballadas, abrumados con el gran grupo de enemigos, los creyeron victoriosos en los primeros  momentos, incorporándose casi todos luego de la batalla,  siendo el resultado de esta victoria que duró como tres horas, más de doscientos cincuenta muertos y  más de quinientos  entre pasados y prisioneros. Entre los primeros se encontraron los cadáveres del francés Ambrosio Crámer, que hacia de Gefe del Estado Mayor de la fuerza enemiga, el  de Zacarías Marquez, Capitán de Milicias que hacía de Coronel, el del Capitán de milicias José Mendiola que hacía de Comandante de Escuadrón, el de  D. Domingo Lastra y su hijo, el del   Tte.1° de milicias D. Vicente Belazquez, el de D. Antonio Laredo, el de un francés llamado Juan, una bandera que fue remitida a D. Juan Manuel, tres carretillas de á caballo, gran cantidad de caballadas, muchos fusiles, tercerolas, lanzas y sables. Mientras que las tropas federales tuvieron tres soldados  de línea y cuatro milicianos muertos y como quince heridos, entre ellos  el Sargento Mayor Graduado D. Florencio Villanueva, y  el Tte. D. Crisostomo Alvarez, levemente, tanto que los nombrados  Oficiales no dejaron  de hacer sus servicios, luego de la batalla.

La División federal constaba  entre Jefes y Oficiales de sesenta y un hombres entre los cuales no hubo ningún muerto.

En el parte de batalla que eleva el Cnel. D. Prudencio Ortos de Rozas a su hermano D. Juan Manuel, fechado en el Campamento en las inmediaciones de Dolores, el 11 de Noviembre de 1839, dando cuenta de la acción  conseguida contra los salvajes unitarios en la villa de Chascomús, al finalizar el mismo, hace mención especial, cumpliendo con el deber que le imponía su obligación, en recomendar a S.E. el Gobernador, el valor y la heroica decisión federal con que se ha distinguido el benemérito Cnel. D. Nicolás Granada, el de igual clase. D. Ventura Miñana, el Sargento Mayor Graduado D. Manuel del Carmen García, el Tte. Cnel. D. Ramón Bustos, seis ayudantes de campo, el  Tte .Cnel. D. .José Ramón de Isla, D. Pedro Rosas y todos los demás Jefes Oficiales y tropa de esta virtuosa y valiente División, llenando todos con bravura  y energía  y haciéndose acreedores á la consideración del Superior Gobierno y de todos los hombres libres del mundo de Colón.

Terminada la batalla, el Cnel. D. Prudencio Ortiz de Rozas, en fiel cumplimiento de la orden emanada de su hermano, liberó a los paisanos prisioneros, a quienes les dijo: que el  Gobernador D. Juan Manuel de Rozas, prefería creer que habían sido engañados y obligados por la fuerza, a castigarlos como rebeldes  y traidores unidos a los Franceses que hostilizaban  la República, y que se retiraran a sus respectivos domicilios, teniendo presente que el gobierno estaba resuelto a hacer uso de todos los medios que estaban en sus manos para conservar el orden público, a pesar de los ataques que le llevaban sus enemigos  interiores y exteriores.

La rapidez con que fue sofocada la rebelión (nos sigue diciendo Saldías) sin hacer uso de otros recursos que los que reunió en los primeros momentos el Cnel. Ortiz de Rozas, mostró que ella no tenía la importancia que al principio se le atribuía. Y el haber reproducido colectivamente los que la llevaron a cabo,  declaraciones de que su causa era común con la de los franceses bloqueadores, no sólo la privó de adhesiones  importantes, sino que exacerbó a la opinión tumultuaria, y empujó a todas las clases de la sociedad a que reprodujeran a su vez  sus declaraciones de adhesión  al gobierno federal y a la persona de D. Juan Manuel de Rozas.

Al otro día  de la batalla, D. Prudencio Ortiz de Rozas, le escribe una carta a su amigo D. Francisco Serantes.

Amigo querido: ayer 7 del corriente a la madrugada avisté  la fuerza de los malvados unitarios que en número de más de mil quinientos hombres estaban formados en las inmediaciones del pueblo en la costa de la laguna,  ellos sin duda contaban con el triunfo;  más los miserables no tienen sino palabras, pues en cuanto los avistamos, los vencimos y los derrotamos completamente, mas de doscientos hombres se echaron a la laguna, con ánimo de atravesarlo al otro lado y algunos encontraron su muerte en esta operación, otros de los enemigos huyeron por dentro del pueblo donde murieron muchos dentro de las quintas y calles del Pueblo y la más parte dispararon por el costado del pueblo y nuestra fuerza que los perseguía, siendo el resultado, haber quedado más de doscientos cincuenta cadáveres de los enemigos en el campo de batalla y quinientos hombres entra pasados y prisioneros, entre los prisioneros está Pedro Capdevila y Fernando Otamendi y entre los muertos se encuentra, unitario afrancesado que se titulaba Comandante Zacarías Márquez, el francés unitario Crámer, el Capitán Mendiola de Chascomús,  un hijo de Villarino y uno de los Ramos.

Pocos días después vuelve  a escribirle al mismo Serantes  una nueva carta, fechada el 18 de noviembre de 1839, pero desde el Puesto del Tuyú:

El quince del corriente fue encontrado en un monte de las isletas de los Montes Grandes, el caudillo Pedro Castelli por una partida pequeña franqueadora de esta fuerza y no queriéndose entregar lo mataron los milicianos de la partida y me presentaron la cabeza, la que mandé al pueblo de Dolores para que puesta en palo se colocase en la plaza del pueblito, lo que se ejecutó amaneciendo este saludable espectáculo el día 16 de este. En la misma noche del 15 mandé prender al unitario Martín José Serna que se hallaba en la Estancia del Tala de los S.S. Anchorena en una reunión de hombres y me lo presentaron en esa misma noche – los cabecillas que aún estaban con gente reunida en este punto han disuelto la fuerza y se  han embarcado, con algunos hacendados y mayordomos que los han querido seguir, a la sola noticia que nosotros nos aproximábamos dejando más de tres mil quinientos caballos, muchas armas y veintiún medias  tercios de yerba – Yo marchó devuelta hacia Dolores, pues esto es ya acabado – Con que vea amigo, mi derrota en lo que ha consentido, en que de un solo palo que se les pegó ya no se enderezaron y tan no se enderezarán que les quedará escarmiento para muchísimos años a esos salvajes.                                                                     

En los días sucesivos a la batalla, el Gral. D. Prudencio Ortiz de Rozas repone en su cargo al Juez de Paz, don Felipe Girado, por lo que el pueblo de Chascomús vuelve a su tranquilidad,

Se producen las lógicas detenciones contra todos aquellos que se habían sublevado contra el gobierno con el apoyo de los enemigos de la Confederación Argentina, es decir la escuadra francesa al mando del almirante Le blanc., pese a ello, D. Prudencio decide indultar a una enorme cantidad de sublevados, recibiendo el apoyo de los ciudadanos de Chascomús, como lo demuestra el siguiente documento que suscribieran el Juez de Paz, el Cura Vicario y más de un centenar de ciudadanos federales:

Por su triunfo en la batalla de Chascomús, D. Prudencio, obtuvo despachos de General de los Ejércitos de la Confederación Argentina. Cuando el Gral. Lavalle invade la provincia  de Buenos Aires por San Pedro en 1840, el Gral. Ortiz de Rozas que se halla en Chascomús  al frente de los Regimiento 5° y 6° de Caballería, toma el mando en Jefe de todas las fuerzas del Sur de la Provincia con los que se aproxima a Buenos Aires para ir en su defensa si la misma era atacada por el Ejército Libertador, mientras tanto, el Gral. Lavalle, en conocimiento que iba a encontrar numerosos enemigos en sus frentes y en sus flancos decide replegar sus fuerzas.

Durante su vida errante  de militar, su familia permanece en Buenos Aires, en la vieja casona de la calle del Perú, la misma era una gran casa de altos, con grandes rejas voladas, haciendo esquina con la calle de Cuyo, la que tenía una gran puerta de entrada por el nro.95 de la calle del Perú y otra por la calle de Cuyo nro.85, en su interior había varios patios, existiendo en uno de ellos un aljibe, con  gran cantidad de plantas, jazmines, diamelas, madreselvas y santaritas que trepaban graciosamente por las paredes, era muy común en ese tiempo, que cuando llovía, las calles que eran de tierra se inundaran  fácilmente, por lo que se convertían muchas de ellas en arroyos torrenciales, lo que permitía que los niños se divirtiesen jugando  con los calzones chapaleando en el agua o en el barro.

En la época Federal, se pagaba una contribución de serenos, como así también una por el alumbrado publico.

Los serenos en los tiempos de D. Juan Manuel, vestían capote con caperuza y lanza corta sin regatón, llevaba cada uno un farol con el que recorrían su manzana anunciando el estado del tiempo, con sus cantilenas de “las doce han dado y nublado”, “las doce han sido y lloviendo”, “las once han dado y sereno”, en los suburbios donde los salteos abundaban, había serenos de caballería, después durante la guerra del Paraguay  desaparecieron.

 El alumbrado público era escaso y malo, generalmente  las esquinas, estaban ocupadas por negocios y pulperías, allí siempre había un farol, y por lo general era el pulpero el encargado  de colocar el aceite o las velas, y limpiarlos.

Los primeros faroles eran apenas un armazón de madera y para proteger la lumbre se colocaba papel, pues el vidrio escaseaba, se llamaban “Fogariles”, después de 1810 los faroles fueron alargados y estrechos, en su interior estaba la vela de sebo o de baño, que se encendía  mediante una mecha, a medida que se consumía la vela, los pequeños vidrios de los faroles se opacaban por el humo, no esparciendo por consiguiente claridad alguna, generalmente se los prendía al toque de la oración, y a eso de las diez de la noche su luz ya estaba extinguida, por lo que las calles,  siempre estaban en la sombra.

En el mes de junio de 1844, fallece Catalina de Almada su esposa, Don Prudencio queda solo con sus hijos aún niños: Corina, León, Basilia, Prudencio, Catalina, Adela, Manuela y Agustina; los dos hijos mayores,  Blas y Francisco,  lo ayudan en la administración y manejos de sus campos,  sus dos  hijos menores Carlos y Domingo, morirían en la infancia.

Al año siguiente en 1845 contrae nuevamente enlace  con una bella joven de 15 años llamada Etelvina Romero, ese año su gobierno le ordena salir a campaña, orden que acata don Prudencio, fiel federal, parte con su familia a Chascomús, y allí se radica comprando varias propiedades. Su casa, una colonial casona, tiene media manzana de frente, mientras que sus fondos llegan al fin de la cuadra, está ubicada  frente a la plaza principal, tiene también en la zona varias estancias: La Segunda, La Adela, Santa Ana y otras un poco más alejadas.

Ese mismo año (1845) marcha con sus regimientos como reserva, a la prov. de Santa Fe, en apoyo del Gobernador Echague. Y al año siguiente desde Chascomus se lo encuentra comandando las fuerzas del sur de la provincia de Buenos Aires.

En sociedad con su amigo y socio Don. Juan Nepomuceno Fernández, fundan un saladero, su trabajo es muy duro, viaja constantemente a uno y otro lado, aunque se encuentra afincado ya en Chascomús El  ocaso de la Federación lo encuentra en esta ciudad y después de los últimos cañonazos  de Caseros, decide volver a Buenos Aires.

El pueblo de Buenos Aires recibe con indiferencia el resultado de la batalla.

Cuando el Gral. Urquiza, al frente del ejército aliado entra en la ciudad, no encuentra en la gente el  entusiasmo que pensó, por el contrario, lo que le produjo un gran disgusto.

Ese mismo día, las tropas brasileras, mientras desfilaban, fueron recibidas con silbidos, por los habitantes  agolpados en las aceras y balcones para poder  ver el desfile de la victoria.

Debe de haber sido muy doloroso ver pasearse triunfante las banderas del Brasil por las calles

de Buenos Aires, y seguramente más de un sobreviviente de Ituzaingo, habrá llorado al ver tamaña traición, no por casualidad ese mismo día se cumplían 25 años de la batalla de Ituzaingo.

 D. Prudencio no se piensa ir de Argentina. Su hermano Juan Manuel ya está en Inglaterra. A fines de marzo de 1852 recibe una carta del General Urquiza:

El Gral.Ortiz de Rozas, el mismo día le contesta

  A fines de 1852, se sucede el Sitio de Hilario Lagos, don Prudencio no interviene en él, pero sí sus hijos, los que una vez terminado el sitio, son perseguidos. Sus sobrinos Alejandro Baldez Rozas y Franklin Bond Rozas,  sus  hijos León y Prudencio huyen al campo, son buscados, los odios comienzan a crecer, su vida aquí no vale nada, corre peligro. En un momento se le prohibe salir de la ciudad, la suerte está echada, rápidamente comienza a vender algunas de sus propiedades:

La casa de la calle San Martín, hotel de Provence, al Cura de la Merced, Dr. Perez,

La casa de la calle Cuyo, a D.José María Laprida

Otra casa en la misma calle a D. José Mejías

Una casa en Chascomús a Mr. Josue Whit

También vende un saladero a sr. Panton, y las siguientes estancias:

La Segunda, en Chascomús a Ochoa e Ynsiarte

Santa Ana, en Chascomús a Wilfrid Latham

La Adela, en Chascomús al Sr. Bell y Com.

Arroyo Chico a D. Nicolás Coronel

Tandil-Leoufu a D. José Yraola

Y las Chacras de Quilmes a D. Isaac Coronel.

1853  es un año duro y de  muchos cambios para la familia de D. Prudencio, el 4 de Septiembre se casa el segundo de sus hijos varones, llamado como su padre Prudencio, con la joven Juana de Gastelou, días después, el 18 del mismo mes, lo hace una de sus hijas, Catalina, con su primo hermano Lucio Victorio Mansilla, ya se sabe en la familia que partirán a Europa. 

Junto con su mujer Etelvina, sus hijos, entre ellos el hijito que junto con su esposa, adoptaran en Chascomús cuando murieron sus padres, de nombre José María Ortiz de Rozas, conocido en la familia como Pepito y a cuyo niño profesaban el mayor cariño y afecto como reza en el testamento de don Prudencio, acompañados por su amigo y administrador Fernando Oyuela, en la mañana del 20 de octubre, D. Prudencio junto con gran parte de su familia, consigue pasar la capitanía de puerto y viaja a Montevideo. Allí, en el mes de diciembre de 1853, se casa otra hija Adela, con otro primo hermano también, Alejandro Baldez Rozas, hijo de su hermana María Dominga, y su sobrino preferido, a raíz de ello le envía una carta a su hermana

Te conozco a vos y a tu buen esposo, y creo que tanto el cómo vos, tratarán  a mi hija con todas las consideraciones posibles, te entrego hermana mía, una hija querida, por esto conocerás que estoy conforme en que se efectúe el matrimonio de Alejandro y Adela lo mas pronto posible.

A principio de 1854 don Prudencio Ortiz de Rozas con su esposa Etelvina y sus hijos Basilia, Manuela, Agustina y Pepito, parten rumbo a Europa, ya no volverá más al Plata. En el mes de febrero se radica en Lisboa, Portugal, donde compra un palacio, lo amuebla, pero no le sienta lugar, por lo que decide viajar a España, donde llega a Cadiz, para luego pasar a principios del mes de abril, a la ciudad de Sevilla, en la dulce y florida capital de Andalucía es  donde se radica.

Desde allí le escribe a su sobrino y yerno Alejandro Beldez Rozas:

Compra varias propiedades, una de ellas la más importante, es el Palacio de San Vicente o de Monsalud, una típica casa-palacio Sevillana, construida a principios del siglo XVII por los Marqueses de Villamarín,  dicho palacio está ubicado  sobre la calle San Vicente, frente a la Iglesia del mismo nombre. Compra varias propiedades más y dos huertas.

nuevamente le escribe a su yerno Alejandro Baldez:  

Don Prudencio mantiene en Sevilla una vida social muy importante. Su vida cambia radicalmente, ya no se encuentra en Buenos Aires, ni en Chascomús donde la pampa es casi infinita, aquí en el palacio tiene varias doncellas, cocineras, sirvientes y cochero con librea, ya no están los viejos amigos de la federación, sus amistades entre otras, son los Duque de Alba, Eugenia de Montijo, el Duque de Montpensier. Su hija Manuela se compromete con el Marqués de la Concordia. Casi diariamente los jóvenes pretendientes les cantan serenatas, a los pies de las ventanas del Palacio de San Vicente, en las perfumadas noches sevillanas.

Es invitado a las fiestas reales, viaja a Madrid, a París, allí conoce a Napoleón III con quién traba amistad.

Estando en Sevilla se declara una epidemia de cólera en la que muere gran cantidad de gente. Su hija Basilia le cuenta en carta a sus hermanos en Buenos Aires ”el cólera se ha presentado aquí de un modo espantoso, pero felizmente no ha durado más que un mes, el primer día murieron 500 personas de 1500 atacados y 30 personas de la alta aristocracia,  era una cosa horrorosa, en menos de cuatro horas morían, sin alcanzar los auxilios de la religión, por las calles no se veían más que camillas recogiendo los atacados en la calle, cajas de muertos y los padres llevando el santo óleo.

En menos de un día salió toda la gente acomodada y me han asegurado que más de  30.000 personas ya se han ido de la ciudad.

La vida en Sevilla es de mucho sufrimiento y tristeza, hay menos amistades, la bella capital de Andalucía es linda y encantadora pero Buenos Aires está lejos y en ella ha quedado parte de la familia, a los que ya el Gral. no volverá a ver más.

En la noche del 1° de junio de 1857, y tras una penosa enfermedad, muere cristianamente, en el Palacio de San Vicente, rodeado de sus seres queridos, el Gral. Prudencio Ortiz de Rozas de tisis laringea, su hija Basilia en carta a sus hermanas nos cuenta:

La misma Basilia le escribe otra a su hermano León, contándolo también la muerte de su querido padre

Al día siguiente de morir se efectuó una misa de cuerpo presente, en la Iglesia de San Vicente, frente a su palacio, la dieron 65 sacerdotes, 19 monaguillos, 8 músicos y 6 cantores, y tuvo un entierro cantado hasta la puerta de la Macarena, camino al Cementerio de San Fernando, en donde fue enterrado ese día. Su cuerpo fue exhumado y vuelto a enterrar en otra tumba en 1869 y en el año 1872 su familia decide traerlo a Buenos Aires, donde descansa junto a sus padres, su hermano Juan Manuel y tantos otros en el viejo cementerio del Norte o de la Recoleta.

Años después de su muerte, en septiembre de 1859, su familia vende el Palacio de San Vicente y demás propiedades. Su hija Basilia un año antes (1858), caminando por la calle de las Sierpes en Sevilla, conoce y se enamora del joven General húngaro Juan F. Czetz, con el cual un año después se casa, retornando luego ambos a Buenos Aires con un hijo nacido en Lisboa. Su viuda y las hijas menores  Manuela y Agustina, juntamente con León también vuelven. El que queda con su padre en Sevilla, es su amado hijo Pepito, el niño que adoptara don Prudencio en Chascomús, según cuenta la historia y que murió pequeño, después que su padre..

La vida del exilio fue dura y triste para toda la familia. Vuelta la misma Buenos Aires, comenzó el reencuentro con todos los seres queridos, allá lejos, en Europa, quedaba el Gral. Y su pequeño hijo. Su viuda doña Etelvina Romero volvió a casarse con el Dr. Miguel García Fernández en 1873. Sus hijos formaron sus propias familias.

Blas se casó con Jacinta de Insaurralde, con sucesión

León, falleció soltero víctima de la fiebre amarilla en 1871

Prudencio se casó con Juana de Gastelou, con sucesión

Corina, se casó con José Higinio Solveyra, sin sucesión

Adela, que se casó con su primo hermano Alejandro Valdez y Rozas

Basilia, se casó con el Gral. Húngaro Juan F. Czetz, con sucesión

Catalina, se casó con su primo hermano el Gral. Lucio Victorio Mansilla., con sucesión

Manuela, se casó dos veces, en su primera juventud con Alejandro Martínez Nieto, fallecido este se desposo nuevamente con el Coronel  Austríaco Guillermo Hoffmeister  fallecido en 1871 con la fiebre amarilla, no dejando ninguna sucesión

Agustina, se casó con Francisco Pereyra, con sucesión.

El historiador Luis Quiterio Calvimonte nació el 25 de agosto de 1935 en la Villa del Valle de Tulumba (Córdoba). Fue integrante de varias instituciones académicas: presidente de la Comisión Pro Glorificación de Fray Mamerto Esquiú en la que trabajó con paciencia y fervor por la divulgación de la vida y obra del Venerable Fray Mamerto Esquiú; Miembro de Número de la Junta Provincial de Historia de Córdoba; miembro correspondiente por Tulumba del Centro de Estudios Genealógicos y Heráldicos de Córdoba; del Instituto de Estudios Históricos “Roberto Levillier” y de la Academia del Plata.

Profesor de Historia, ejerció la docencia en las cátedras de Historia, Geografía y Ética Profesional en institutos terciarios. Se dedicó a la investigación del norte cordobés y entre sus obras se destacan libros, folletos y artículos periodísticos: Tulumba. Aspectos Históricos de la Villa y sus contornos (Córdoba, edición del autor, 1982); Los curatos del Norte de Córdoba, período hispánico (Córdoba, Editorial Copiar, 1990); La muerte de Francisco Ramírez y el Coronel Francisco de Bedoya (1990); El antiguo Camino Real al Perú en el Norte de Córdoba [en colaboración con Alejandro Moyano Aliaga] (Córdoba, Ediciones El Copista, 1996); Guayascate, 1585-1988 (1998); “San José de la Dormida, un pueblo con Historia” (Córdoba, La Voz del Interior, 1998); Tulumba y los Reynafé (Córdoba, Editorial Copiar, 2000); Las misiones de Esquiú en los curatos de Tulumba, Ischilín y Río Seco (Córdoba, Editorial Trejo, 2001); Tulumba, su historia civil y eclesiástica (Córdoba, edición del autor, 2002); Movimientos militares en la frontera este y norte y su relación con “Coalición del Norte” (Córdoba, Junta Provincial de Historia de Córdoba); Historia de la Estancia de Caroya [en colaboración con Alejandro Moyano Aliaga] (Córdoba, Junta Provincial de Historia de Córdoba, 2003); “Churqui Cañada. Reseña histórica” (Córdoba, Gobierno de la Provincia de Córdoba, en Edición de Historias Populares Cordobesas, 2005); etc.

También participó en Congresos internacionales, nacionales y provinciales y eventos de difusión histórica organizados por  la Academia Nacional de la Historia, Junta Argentina de Historia Eclesiástica, Junta de Historia de la Cumbre y del Concejo Deliberante de la Cumbre.

El doctor Arturo H. Iturrez afirmó que Calvimonte “fue un ejemplo de vida, de cristiano, de ciudadano comprometido con su Patria y con su Historia”. Calvimonte falleció de cáncer en Córdoba a los 76 años el 8 de julio de 2011 y sus restos descansan en el Cementerio Parque del Recuerdo.